昨天乍聞瓊瑤「翩然歸去」，一開始是驚訝，想不到這位向來精神奕奕的老太太有此決定，繼而轉念一想，這樣轟烈而戲劇性的告別確實很瓊瑤，也算符合她的一貫形象。
瓊瑤之死，有人覺得已深思熟慮，不該稱為「輕生」，以示尊重。那叫什麼好呢？有人呼為「自主死亡」。我反而想到一個詞：自決。不是開玩笑，「自決」在古文原本解「自殺」，現在兼有「自己作決定」意思，一語雙關，正可用來形容瓊瑤的抉擇。
但不管怎麼說，也無法否定事件本質，還是自殺。至於瓊瑤的行為可否跟「安樂死」扯上關係，我認為也值得探討。不禁想起一個可資比照的例子：2022年，法國新浪潮電影代表人物尚盧高達（Jean-Luc Godard），也在瑞士家裏以「輔助自殺」方式告別人生。在瑞士，這樣做是合法的，所以一般人皆視之為「安樂死」。
事後，家人稱高達沒病，只是筋疲力盡，而其法律顧問則表示，高達是受到「多重致殘病狀」折磨。高達死前狀況不得而知，但一般來說，要符合安樂死的資格，理應是長期及末期病患，健康無法復原，活着也只是徒然受苦，這情況下，在法律和道德層面上才無可挑剔。
如果高達根本沒有病，僅僅因為「心太累」就了結自己，似乎更適合叫自殺，而非安樂死。同理，瓊瑤「翩然」而去，若非因為患了頑疾痛不欲生，而是純粹不想經歷「生病、出入醫院、治療」、「插管維生」的階段，於是超前部署解決自己，那也不太符合安樂死的定義吧？
拋開一切詩意包裝及浪漫修辭，我們該如何看待一個老人的「自決」呢？這不是三言兩語可以解答的問題，我只想到一部奇書，認為值得參考，就是十七世紀英國玄學派詩人鄧約翰（John Donne）身後出版的《力致之死（Biathanatos）》，書名是古希臘文，由「暴力」和「死亡」兩字合成。英國文學史上，它是破天荒第一本為「自決」辯護的書，洋洋灑灑寫了200頁。
相信在鄧約翰之前，從未有人這樣詳盡地思考和分析過「自決」的正反論據。先從詞彙開始說起吧。鄧約翰在1608年撰寫此書，五十年後，英文才有「suicide」一字。當年，若要表達我們所謂「自殺」，英國人通常說「self-murder」，但鄧約翰覺得這個字太負面了，便改用中性的「self-homicide」代替，指稱所有形式的自我了斷（不管背後動機為何）。
當時的主流觀點，認為「自決」100%有罪，且無可寬恕。但在鄧約翰看來，「罪」是對自然法則、理性法則及神聖律法的違反，尤其是神聖律法——「自決」之所以是錯，不在於令活着的家人傷心，或影響社會風氣，而在於違背上帝旨意。鄧認為，即使很多自決的情況是罪，但也有一個例外：為了榮耀上帝而死（像那些殉道的基督徒）。
看到這兒，你大概已發現鄧約翰的論點，在現代人眼中已很過時和保守。他名義上在為「自決」辯護，但根據他的講法，絕大多數情況，包括中止疾病煎熬的「安樂死」，都顯然跟榮耀上主無關，所以這類「自決」統統是錯。
不過此書寫到最後一部分，千里來龍，卻結穴於一個石破天驚的觀點，或者說，鄧約翰寫整本書的目標，可能不是為「自決」辯護，而是要帶出這個有點「異端邪說」味道的觀點：耶穌基督也是「自殺者」！耶穌依從上帝意旨而死，固然無罪，但他不抵抗、不逃避，種種抉擇和行為，根本就是「自決」的表現。
阿根廷作家波赫士讀了鄧約翰這本書，非常震撼。他認為按照鄧的思路，這意味着全知的上帝在開天闢地之前，已預知兒子會死於十字架上，那麼他創造天地萬物的意圖，豈不是為了搭建一個舞台讓兒子死去？在鄧約翰《力致之死》中，波赫士處處看到這樣的一個神，祂「創造宇宙，是為了創造自己的絞刑架（fabrica el universo para fabricar su patíbulo）」。
然則在波赫士眼中，太初以來第一個「自決者」原來就是上帝！這樣說，未免太搞笑了吧？今天較保守的基督徒，恐怕都無法接受這種離經叛道的講法。但看完這些討論，你可能會覺得「死亡」和「自決」這些話題，其實比你想像的更有趣，甚至還帶點意想不到的幽默感。
______________________
