香港「慶回歸」燈飾展在網上劣評如潮，很多網民形容燈飾像「紙紮祭品」、「花圈」之類（見附圖），意頭不吉利。據某個「立法會議員」所說，這些燈飾由內地藝術家創作，成本約38萬元，地區團體出資，不涉公帑。
燈飾是否「靈堂風」，我不予置評，但看着照片，只想起一兩個月前有讀者私訊問我：近年流傳「壽桃」用於喜慶、「壽包」用於白事，相混則以為不祥，而昔日專欄作家王亭之還寫過一個故事，指兩者決不能混淆，故事似係虛構，「望馮翁閒暇可作考證」。
讀者抄錄了王亭之的文章，如下：
//當年有一軍長在北園酒家為母親擺壽酒，臨末，上壽桃，一伙計失口說為「壽包」，立即引起軒然大波，座上有人拔槍向天花板連射，說是當如燒爆仗以化解不祥。酒家主人當晚分文不收，還要翌日擺酒賠禮，兼為太夫人「添壽」。
這是民國初年的事，王亭之未及見，只是聽家中長輩述說，俾知禁忌。而凡所參加壽筵，皆留意到人人稱壽桃，乃知長輩所言之不虛。
可能因為四五十年代動亂頻仍，香港的飲食業多外行人加入，於是茶樓酒館的老規矩盡廢，將壽桃稱為壽包即是其一。//
北園酒家這故事，以我所知，僅見於王亭之筆下，別無文獻記載，寫法好像信口開河——如北園酒家創辦於1928年，算不上是「民國初年」——我認為很可能是他杜撰的，不足為憑。至於「壽桃」和「壽包」的區分，則是另一個問題。
近年流傳的說法是：壽桃呈桃狀，刷上紅色素，用於壽宴；壽包則是圓形包狀，上面印有「壽」字，用於祭祀或白事，如解穢酒，有時又叫「平安包」。然而我小時候從未聽過這樣的區分，問五位跟我年紀相若或比我年長的朋友（都是土生土長香港人），都說不知道「壽桃、壽包」之別。我再問一位在廣州長大的朋友，也說聞所未聞。
考諸中國舊小說（如《紅樓夢》），古人生日宴吃的是叫「壽桃」無疑。至於「壽包」兩字始於何時、是否僅用於白事，我就不得而知了。
我在網上翻查舊報紙，看到1988年香港《華僑日報》一則娛樂新聞，標題是「過廿二歲生日同事送壽包 鄧萃雯談擇偶條件 要成熟有事業基礎」。由此可見，在八十年代香港，「壽包用於白事」這個觀念並未普及。報紙這個寫法，跟我和朋友的語言經驗一致——昔日香港人根本不會分得那麼細。
然則這個區分，是王亭之或近年網民虛構出來的嗎？也不是。我求教於新加坡出生的邁克，他答：「細個已聽過。好多老規矩，可能上一輩南洋華僑更執着。」女貓奴（即內子）也告訴我，她小時候也聽祖母說過，生日宴吃的是壽桃，不能叫「壽包」。
綜合各人意見，大致的結論是「各處鄉村各處例」。比我年長兩三輩、來自某些地區的人，的確嚴格分開「壽桃」和「壽包」，但跟我差不多年代成長的香港人，一般沒有這種禁忌，直到近廿年有人重提舊俗（如王亭之），港人才開始把這種區別當一回事，甚至像老學究般咬文嚼字。
為什麼那個年代許多香港人不區分「壽包」、「壽桃」呢？我也問過林夕，他只知道「花圈」跟「花籃」不能混淆，但多年來也不知道「壽桃」有別於「壽包」。對於香港中文不夠「純正」，夕爺有一個理論：
「各處鄉村各處例，有些地區百無禁忌，有些則非常執着。從前香港人是來自五湖四海的，上海、廣東、東南亞華僑，什麼人都有，他們的語言互相碰撞，結果『四敗俱傷』，導致香港語言百花齊放，沒有絕對正確的標準，自然不會細分什麼壽包壽桃了。」
我很喜歡這個「四敗俱傷論」。「四敗俱傷」，聽起來很糟，但比起什麼都「一錘定音」，我認為好得多了。所以，要不要嚴格區分「壽包」和「壽桃」，你自己決定好了，我沒有標準答案。
讀者一個多月前問我這道問題，本該早點回覆，但每天都有些更值得寫的東西，便一直拖到今天——從某年開始，這天便再沒有任何事發生了，以後有乜就留返七一先講啦。
