大埔宏福苑的大火奪去多人性命和家園，致使全城哀慟。在談論這樣的慘劇時，人們往往會本能地以較謹慎、溫柔的方式遣詞用字。社交平台上，就有網民提出了一篇「用字教學」，建議把某些與死亡、失去相關的字眼改為較「溫和」的說法。作者此舉雖然似乎出於善意，旨在避免刺激受害街坊的情緒，但卻惹來不少網民的抨擊，認為這種做法矯揉造作、自欺欺人。這場用字的小風波背後，實際牽涉的是語言中的忌諱現象。
「語言忌諱」，是指說話者在特定文化或語境下，為免觸犯禁忌或造成不安，刻意迴避某些字眼，改以較間接或溫和的「委婉語」代之。舉例來說，不同文化普遍都對「死亡」有所避忌，粵語就會以委婉語「去咗」、「走咗」取代「死咗」；英語亦會以”pass away” 代替”die”；根據《漢語委婉語詞典》，規範漢語中因應死者的性別、身分、死亡方式等因素，代替「死亡」的委婉語就有929個之多。透過這些語言上的調節，說話者與聆聽者可以在沉重的議題上，以心理上較能承受的方式展開溝通。
香港人的語言使用習慣中本身就有大量的語言忌諱，這與我們的文化重視吉凶象徵，加上粵語聲調多、諧音多，容易把各個語音與意象連繫在一起有關。粵語語言忌諱領域的研究向來不多，恰巧筆者一位同事兼老友王晉熙老師就是此方面的專家。他在著作《粵語忌諱現象的語言學研究》中，提到語言使用者對委婉語的接受程度可分為三類﹕正面、中性與負面。
正面指大眾欣然接受委婉語，例子有「通勝」代替「通書」(反「輸」為「勝」)、「伯有」代替「伯母」(由「冇」到「有」)、「交吉」代替「交空」(趨「吉」避「凶」)等；
中性指大眾對委婉語沒有特別感覺，甚至不知道這個用語原來是因為忌諱而改用的委婉語，例如相傳廣東人把「黃瓜」叫作「青瓜」，源於黃姓人士對「瓜」(「死」)有所避忌；
負面指雖然用了委婉語，但仍無改善大眾的觀感，甚至連委婉語也變成新的忌諱語。例如我們以「大酒店」取代「殯儀館」，同時，我們日常去旅行也不會說自己入住「大酒店」，以免「不吉利」。
循以上的框架分析，社會大眾對委婉語的觀感，取決於其是否能被理解、共用，與及是否真正具備淡化忌諱的功能。如果委婉語語義清晰，具文化共識，例如上述例子中，只改一字，便徹底改變忌諱詞的性質，往往就能被大眾正面接納；相反，若新詞語無法減弱原有的負面聯想，反而持續強化與禁忌的連繫，該委婉語便可能失效，甚至演變成新的忌諱語。
回到網民提出的「用字教學」，其建議之所以引來批評，筆者認為原因有三﹕一來語義含糊，例如「後續處理」、「畢業禮」、「畢業證書」等，易令人搞不清楚實際所指的是什麼，妨礙溝通；二來部份委婉語屬於某個特定族群或次文化，例如「異世界」、「盔甲」、「彩虹橋」等，似乎是一些電子遊戲或動漫圈子的用語，一般人並不熟悉，因而難以被共用，亦未有效淡化原有的負面聯想；三來是現實悲劇與遊戲動漫的語境錯配，或會造成說話者態度輕浮的誤會，令人覺得死難者不被尊重。
語言中忌諱語與委婉語的轉換，本質上是為了尊重、顧及聽眾情緒與維持社交和諧。然而，若欠缺審慎考量和文化共識，只顧過度粉飾語言，非但無助於溝通，甚至令公共悲劇失去應有的莊重，實在有必要加以反思。
(後記﹕大埔慘劇令人悲痛不已，筆者亦不例外，故待事隔數週，才提筆整理與語言相關的思考。謹願逝者安息，生者堅強，更盼公義得彰，受害者沉冤得雪。)
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